Homilia do Papa Bento Beatificação do Cardeal Newmam

Queridos irmãos e irmãs em Cristo,

o dia que nos reuniu aqui em Birmingham é muito auspicioso. Em primeiro lugar, é o dia do Senhor, domingo, o dia em que nosso Senhor Jesus Cristo ressuscitou dos mortos e mudou para sempre o curso da história humana, dando vida e esperança novas para aqueles que viviam nas trevas e na sombra da morte. É por isso que os cristãos ao redor do mundo reúnem-se neste dia para louvar e agradecer a Deus pelas grandes maravilhas que Ele realizou por nós. Este domingo em particular, além disso, marca um momento significativo na vida da nação britânica, pois é o dia escolhido para comemorar os 70 anos da Battle of Britain (Batalha da Grã-Bretanha). Para mim, que vivi e sofri durante os tenebrosos dias do regime nazista na Alemanha, é profundamente comovente estar aqui convosco em tal ocasião, e recordar todos dos vossos compatriotas que sacrificaram a própria vida, resistindo corajosamente às forças daquela ideologia maligna. Meu pensamento dirige-se particularmente à vizinha Coventry, que sofreu tão pesado bombardeio e uma grande perda de vidas humanas em novembro de 1940. Setenta anos depois, recordamos com vergonha e horror a espantosa quantidade de morte e destruição que a guerra traz consigo quando inicia, e renovamos nosso propósito de agir pela paz e reconciliação em qualquer lugar em que surja a ameaça dos conflitos. Mas há outra e mais alegre razão pela qual este é um dia de alegria para a Grã-Bretanha, Midlands e Birmingham. É o dia que vê o Cardeal John Henry Newman formalmente elevado aos altares e declarado Beato.

Agradeço ao Arcebispo Bernard Longley pelas amáveis boas-vindas que me dirigiu, no início da Santa Missa. Agradeço a todos aqueles que trabalharam intensamente por muitos anos para promover a causa do Cardeal Newman, incluindo os Padres do Oratório de Birmingham e os membros da família espiritual Das Werk. E saúdo todos os presentes que vieram de toda a Grã-Bretanha, Irlanda e outros países; agradeço-vos pela vossa presença nesta celebração, durante a qual glorificamos e louvamos a Deus pelas virtudes heróicas deste homem santo inglês.

A Inglaterra tem uma grande tradição de Santos Mártires, cujo corajoso testemunho sustentou e inspirou a comunidade católica local por séculos. E, no entanto, é justo e conveniente que reconheçamos hoje a santidade de um confessor, um filho desta nação que, embora não sendo chamado a derramar o próprio sangue pelo Senhor, deu-lhe testemunho eloquente no curso de uma vida longa dedicada ao ministério sacerdotal, especialmente na pregação, ensino e escritos. É digno de ocupar o seu lugar em meio a uma longa lista de santos e mestres destas ilhas, São Beda, Santa Hilda, São Aelredo, o beato Duns Scotus, somente para citar alguns. No beato John Henry a gentil tradição de ensino, de profunda sabedoria humana e intenso amor pelo Senhor produziu ricos frutos como um sinal da presença contínua do Espírito Santo no profundo do coração do Povo de Deus, trazendo abundantes dons de santidade.

O lema do Cardeal Newman, Cor ad cor loquitur, "o coração fala ao coração", permite-nos penetrar na sua compreensão da vida cristã como chamado à santidade, experimentada como intenso desejo do coração humano de entrar em íntima comunhão com o Coração de Deus. Ele nos recorda que a fidelidade à oração nos transforma gradualmente na imagem de Deus. Como escreveu em um de seus bem acabados sermões: "o hábito da oração, que é a prática de voltar-se para Deus e ao mundo invisível em qualquer época, em qualquer lugar, em qualquer emergência, a oração, digo, tem o que se pode chamar de um efeito natural no espiritualizar e elevar a alma. Um homem não é mais o que era antes; gradualmente [...] interiorizou um novo sistema de ideia e tornou-se imbuído de novos princípios "(Parochial and plain sermons, IV, 230-231). O Evangelho de hoje nos diz que ninguém pode servir a dois senhores (cf. Lc 16, 13), e o ensino do Beato John Henry sobre a oração explica como o fiel cristão está colocado de maneira permanentemente a serviço do único verdadeiro Mestre, o único que tem o direito de receber nossa devoção incondicional (cf. Mt 23, 10). Newman ajuda-nos a entender o que isso significa em nossa vida diária: diz-nos que o nosso Mestre divino reservou uma missão específica para cada um de nós, um 'serviço bem definido', confiado unicamente a cada um em particular: "Eu tenho a minha missão - escreveu – sou o elo de uma cadeia, uma ligação entre as pessoas. Ele não me criou para nada. Farei o bem, farei o seu trabalho; serei um anjo da paz, um pregador da verdade no meu papel [...] se obedecer aos seus mandamentos e o servir na minha vocação" (Meditations and devotions, 301-2).

O serviço específico para o qual o Beato John Henry Newman foi chamado comportou a aplicação de seu sutil intelecto e prolífica pena a muitos dos mais urgentes "problemas atuais". As suas intuições sobre a relação entre fé e razão, sobre o espaço vital da religião na sociedade civilizada, e sobre a necessidade de uma abordagem da educação com amplas bases e longo alcance não foram somente de profunda importância para a Inglaterra vitoriana, mas continuam ainda hoje a inspirar e iluminar a muitos ao redor do mundo. Quero prestar homenagem à sua visão da educação, que tanto fez para moldar o "ethos" que é a força subjacente às escolas e universidades católicas de hoje. Firmemente contrário a toda a abordagem reducionista ou utilitarista, buscou chegar a um ambiente educativo em que a formação intelectual, a disciplina moral e o compromisso religioso agissem em conjunto. O projeto de fundar uma universidade católica na Irlanda deu-lhe a oportunidade de desenvolver suas idéias sobre o assunto e recolher discursos por ele publicados como The Idea of a University, que contém um ideal acerca do qual podem aprender todos os envolvidos na formação acadêmica. E, de fato, qual outra meta melhor poderia se propor aos professores de religião se não aquele famoso apelo do Beato John Henry por um laicato inteligente e bem instruído: "Desejo um laicato não arrogante, não precipitado nos discurso, nem polêmico, mas homens que conheçam a própria religião, que entrem em seu interior, que saibam bem em que estão sustentados, que saibam no que creem e não creem, que conheçam o próprio credo tão bem a ponto de poder explicá-lo, que conheçam tão bem a história para poder defendê-la" (The Present Position of Catholics in England, IX, 390). Hoje, quando o autor dessas palavras é elevado aos altares, rezo para que, através de sua intercessão e exemplo, aqueles que se dedicam à tarefa de ensino e catequese sejam inspirados a um maior esforço maior pela sua visão, que tão claramente coloca diante de nós.

Enquanto o testamento intelectual de John Henry Newman foi aquele que, compreensivelmente, recebeu a maior em meio às vastas publicações sobre sua vida e trabalho, prefiro, nesta ocasião, concluir com uma breve reflexão sobre sua vida como sacerdote e pastor de almas. O calor e humanidade que estão subjacentes à sua apreciação do ministério pastoral são belamente expressas por outro de seus famosos discursos: "Se os anjos fossem vossos sacerdotes, queridos irmãos, não poderiam participar dos vossos sofrimentos, nem perdoar-vos, nem ter compaixão por vós, nem mostrar ternura em meio a vossos confrontos ou encontrar motivos para justificar-vos, como podemos nós; não poderiam ser modelos e guias para vós, e tampouco conduzir-vos do homem velho a uma vida nova, como podemos todos que viemos da vossa própria realidade" (“Men, not Angels: the Priests of the Gospel”, Discourses to mixed congregations, 3). Ele viveu a visão profundamente humana do ministério sacerdotal na atenção dedicada ao povo de Birmingham durante os anos em que passou no Oratório por ele fundado, visitando os doentes e os pobres, confortando os necessitados, cuidando daqueles que estavam na prisão. Não é de se admirar que, depois de sua morte, milhares de pessoas colocaram-se em fila pelas ruas do lugar, enquanto seu corpo era levado à sepultura a meia milha daqui. Cento e vinte anos depois, uma multidão está novamente aqui reunida para alegrar-se no reconhecimento solene da Igreja da excepcional santidade desse amadíssimo pai das almas. Que melhor maneira de expressar a alegria por este momento se não voltar-se ao nosso Pai celeste agradecimentos sinceros, rezando com as palavras colocadas pelo Beato John Henry Newman na boca do coro dos anjos no céu:

Louvai Aquele que é Santíssimo no alto dos céus
E louvai também na profundidade;
Belíssimo em todas as suas palavras,
mas bem mais em todos os seus caminhos!

É possível viver assim? (Exercícios da Fraternidade de Comunhão e Libertação 10 de Março de 2010) Mons. Carrón

Começamos hoje o ponto “Perfeitos como o vosso pai”, mas, para nos ajudar a trabalhar
este trecho, paremos um momento para tentar ligá-lo com o anterior a fim de que não possamos
deixar para trás o que já dissemos, a fim de que, como por pressão osmótica possamos entrar no
mistério de Cristo. Queria especialmente sublinhar estas coisas que Dom Giussani diz quase en
passant, sem que quase nos demos conta, porque são estas passagens onde se vê a alma de Dom
Giussani pelas quais passa seu testemunho a nós, porque somente uma humanidade assim pode se
deixar tocar como ele; tudo está na Bíblia, parece absolutamente banal, mas por que não nos damos
conta? Por isso identificarmo-nos com aquela modalidade pela qual ele se deixa tocar é como ser
gerado, como deixar-se comover: “Por que Deus se dedica a mim? [...] Por que, além disso, se faz
homem e se entrega a mim para tornar-me novamente inocente [...]? [...] Por que este dom de si até
o extremo concebível, para além do extremo concebível?” Nós passamos por cima dessas frases,
mas é nelas que Dom Giussani expressa o contragolpe, porque é assim que ele se deixa tocar pela
frase de Jeremias que nos convida a memorizar: “Amei-te com um amor eterno e por isso te atraí a
mim tendo piedade do teu nada”; podemos repetir esta frase sem nos deixarmos atingir, assim como
muitas vezes olhamos para os outros sem nos deixar tocar, mas o amor que o Mistério nos
testemunha é este sentimento que tem dentro uma razão, que é a expressão de uma razão: “Eu me
comovo pelo teu valor, eu me comovo pelo teu nada, mas este teu nada é muito precioso para
Mim”. Prossegue Dom Giussani na página 275: “Esta piedade [...] é belo descobri-la no Evangelho.
Por exemplo, quando – disse duas vezes – uma noite (Jesus) da colina, vê sua cidade e chora por ela
[...] Aquela cidade o matará algumas semanas depois, mas para Ele isto não importa”. E depois diz
como soluçou diante daquela mulher que vai sepultar o próprio filho: ‘Mulher, não chores’, que era
uma coisa inconcebível; à parte o fato de que é ridículo e absurdo: como dizer a uma mulher que
segue o féretro do filho: ‘Não chores?’ Era o transbordamento de uma piedade, de uma compaixão”.
Sem experimentar este transbordamento de compaixão nós não sabemos o verdadeiro significado do
que o Evangelho exprime. Nós pensamos que entendemos porque somos muito presunçosos, muito
racionalistas... Não, não entendemos. Quando se percebe que entendemos? Quando reacontece; por
isso, como é diferente “fazer Escola de Comunidade e relê-la pensando tê-la compreendido” de
“fazer Escola de Comunidade vendo se reacontece” (e aí alguém não pode passar por cima, como
tantas vezes fazemos, porque isto quer dizer que nós permanecemos na superfície daquelas palavras
e depois se vê que não muda nada). De Zaqueu, a quem Jesus diz: “Desce, estou indo a tua casa”,
Dom Giussani comenta (basta uma frase para mostrar toda a sua comoção): “Não existe
possibilidade de ternura como essa entre nós”; que distância disso! Ou então, Lázaro: o pranto pelo
amigo que morre; apenas quando nos identificamos com isso podemos compreender que a caridade
de Deus pelo homem é esta emoção, esta comoção: “Eis então o ponto: Deus se comoveu pelo
nosso nada”; repete-o para nos ajudar a compreender, lhe vem do coração: “O que é o homem para
que Te lembres dele?” O máximo é quando diz que não apenas se comove do nosso nada, mas até
da nossa mesquinhez: “Tive piedade do teu ódio por Mim. Comovo-me porque Me odeias, o teu
ódio não pode evitar a comoção, toda a tua aversão por Mim não é suficiente para derrotar, para
vencer toda a comoção que sinto ao olhar-te, ao olhar o teu destino”. Esta comoção não é um
sentimento mas um juízo: um sentimento que carrega a razão dele: “Pela estima que tenho pelo teu
nada Me comovo”. E como Dom Giussani explica isso? Afirmando que “o palpitar do coração é a
piedade do teu nada”!
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Percebam que esta não é a premissa lógica (como muitas vezes a usamos: “Já sei e aplico”): isto é o
imergir numa vida a fim de que se torne nossa. Porque, se não me comovo, quer dizer que não
conheço; e se não me comovo, não se comunica a mim e toda a dificuldade que vem depois nasce
daqui. O que Dom Giussani nos diz se tornou realidade em Cristo, por isso não há outro olhar sobre
nós, seja o que for que tenhamos feito; porque Ele chora de comoção até pelo nosso ódio é que não
há outro olhar verdadeiro com o qual possamos nos olhar que não seja este. Se me olho de outro
modo, é um olhar velho, é um olhar que não existe mais porque, desde que entrou este olhar no real,
não existe mais realidade que não o tenha dentro; devemos atualizar o file (arquivo), como sempre
digo; não existe, este modo é velho, é como um mapa sem a América depois do descobrimento da
América, está errado! É exatamente isto que devemos nos ajudar a compreender: “A palavra
caridade indica a natureza própria de Deus”, isto é, que Ele doa a Si mesmo com esta comoção por
nós. Como isso se torna nosso? Somente Deus quebra esta estranheza. Alguém me escreve: “Em É
possível viver assim? Dom Giussani diz: ‘Porque Cristo existe, não existe nenhum homem que não
me interesse’. Gostaria que me explicasse melhor esta passagem: De Cristo aos homens. Tenho
dificuldade para entender como o ato de misericórdia comigo me impulsiona a me interessar por
cada homem”. Esta é a passagem e a deixo aberta porque é o que devemos testemunhar: como
acontece esta passagem?
Colocação: Aquilo que diz, aconteceu comigo outro dia. À p. 283 diz: “Um detalhe, entre
parênteses: não existe apego a si se não for cheio de comoção. A comoção une, deixando
separado”. Quando li este trecho, disse: “Sim, o mesmo discurso, alongado de um passo...”
interpretei-o de modo enviesado, de forma literal, como quem diz: “Sim, estou há séculos no
Movimento, já sei” Depois, foi como se o bom Deus me dissesse: “Não, volta atrás” e o reli e Ele
me fez vir à mente esta cotidianidade que está me acontecendo no relacionamento com meu filho
mais velho que está com 16 anos, e estou me dando conta de que ele está se revelando como
pessoa, enquanto há bem pouco tempo era um menininho. Para mim, é muito comovente que ele
tenha as mesmas perguntas que eu, o meu mesmo desejo de ser amado, de amar, de bem, de beleza,
de verdade e isto o torna para mim absolutamente próximo, interessante.
Carrón: Convém que cresça.
Colocação: Mesmo porque, para mim, é fascinante, interessante, e de fato, quando Dom Giussani
fala da comoção, pensei: “Caramba, é a experiência que estou fazendo com ele”, mas depois disse:
“A comoção une deixando separado”, e aqui ...

Carrón: É a mãe aqui ...

Colocação: Pela primeira vez na minha vida não entendi esta separação, está realmente
empregada numa acepção que não encontro em minha experiência porque, se penso na experiência
que estou fazendo com ele, aí é que me emociono, me interesso, vou ver as coisas que faz, perguntolhe
coisas, algo que não havia feito nunca – é claro que o atendia, nunca lhe faltou nada –, mas
agora se você me diz “distância”, “ficar longe”, é realmente a última coisa que imagino ter neste
momento com ele; e assim, pelas coisas que me apaixonam, porque é a mesma coisa que me
acontece pelas coisas que me apaixonam.

Carrón: Parta da experiência que faz e depois pensaremos no termo “distância”. O fato de que
comece a ver como ele é diferente de você, que é um tu, que é outro, implica um distanciamento
(isto é, que o deixe crescer)?
Colocação: Sim.

Carrón: Sim. Este é o significado do termo, basta observar o que acontece. Você se maravilhou
com algo que estava acontecendo e que começou a ver como positivo: este aflorar da alteridade do
filho, porque esta alteridade não é uma diminuição para você, mas um aumento, tinha um
interlocutor, começava a vê-lo aflorar, mas para isso ocorria deixar-lhe um espaço, não sufocá-lo,
não continuar a pensar que ele tem dez anos, não continuar a asfixiá-lo. Isto se chama
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distanciamento. Pode usar outra palavra que lhe agrade mais, mas é isto. Trata-se de uma
experiência sua, tanto é verdade que a tocou e a percebeu como um bem; isto é amar o destino do
filho. Como diz Dom Giussani, no dia em que nasceu, começou a afastar-se; agora começa a
adquirir verdadeiramente uma alteridade, não apenas fisiológica (que já tinha), mas como “eu”.

Colocação: Sou enfermeira e, nesta semana, encontrei uma senhora de 50 anos, internada na
minha ala, que tem uma distrofia muscular que a paralisa e não lhe permite respirar; já no
primeiro dia em que chegou, havia me pego pelo braço e me dissera: “Faça-me morrer!”; na outra
noite, chamou-me pela campainha porque não conseguia ficar deitada, não parava quieta, sempre
tentando retirar o oxigênio porque queria morrer. Como ela não queria dormir fiquei um pouco
com ela e me contou sua vida: “Tive três maridos, mas ainda não achei o certo” e depois
continuou a dizer: “Quero morrer, quero morrer; por que não me deixam morrer?” Perguntei-lhe:
“Por que quer morrer?”, e ela: “Porque estou aprisionada num corpo, quero conhecer, quero
tagarelar com as pessoas, mas estou aprisionada num corpo que não me permite fazer aquilo que
desejo”. Fiquei tocada pelo seu desejo, me comovi por ela (que não é uma coisa que me aconteça
sempre diante de meus pacientes), pelo seu desejo de conhecer. O que aconteceu depois foi que lhe
disse: “Você ainda tem o que descobrir na vida” e ela, olhando-me, desafiando-me dizia: “Mas
quem sou eu para você? Não sou sua mãe, não sou sua parenta, tem que me dizer quem sou eu
para você”. Naquele momento me dei conta de que ela era alguém para mim porque, além do fato
de que me comovi pelo destino daquela mulher, dei-me conta de que ainda uma vez era a Sua
iniciativa para comigo.

Carrón: Ficou comovida pelo destino daquela mulher; isto é o que corresponde, esta é a nossa
experiência da natureza de Deus como comoção; todo o nosso mal, toda a nossa fragilidade não
pode evitar, em certos momentos, de comover-se pelo destino de outra pessoa, nestas condições.

Colocação: Tenho uma empresa de construção civil junto com outros três amigos. Faz algum
tempo, oferecemos oportunidade de trabalho a algumas pessoas; eles fazem o trabalho e nós
pagamos ao responsável deles. Passado algum tempo, alguns operários submetidos a um senhor
me chamaram e me disseram que devia lhes pagar. Eu disse: “Já pagamos ao responsável”; eles
não acreditaram, continuaram por alguns dias, e então lhes disse: “Venham ao meu escritório,
vejam com meu sócio e explicaremos o problema”. Em resumo, estes operários foram enganados
por seu chefe (e se tivessem feito denúncia, o efeito seria de bumerang e eles é que deveriam pagar
multas). Preparavam-se para sair quando meu sócio disse: “Esperem. Não os deixaremos sozinhos.
Não é justo que paguemos duas vezes pelo trabalho, mas existe a possibilidade de dar-lhes
trabalho, trabalhando para mim”. Então, chorando, disseram: “Não existe gente como vocês, que
faça assim”. E eu lhes disse: “Não é verdade que não existam, poderia fazer uma grande lista
porque, se temos esta forma de trabalhar, este modo de estar no mundo, é porque aprendemos com
quem nos tratou e nos trata assim”. Quando eles foram embora, eu disse ao meu amigo: “Você se
dá conta do que fez?” O que me tocava é que ao fim da página 284 que nos tinha dito que lêssemos
para esta noite, Dom Giussani cita Madre Teresa: “Pode existir!” (não é uma pergunta, tem um
ponto de exclamação). “Pode existir!”: basta que alguém olhe como ele mesmo foi olhado e, como
conseqüência, reaja dessa forma por essa caridade que antes de tudo aconteceu a ele.

Carrón: Esta noite devemos compreender a passagem que Dom Giussani faz para responder a esta
pergunta: como posso ser perfeito como o nosso Pai é perfeito? Algum tempo atrás, dissemos em
uma Escola de Comunidade: “Não projetos de perfeição, mas olhar Cristo no rosto”, agora
mudamos o registro e dizemos “Devemos ser perfeitos como o Pai é perfeito” e voltamos para casa
todos como se mudássemos a palavra de ordem (e depois de um tempo “enlouquecemos’ porque
não compreendemos o nexo). Deste ponto de vista, Dom Giussani diz: “Sede perfeitos como é
perfeito o vosso Pai”. Perfeito como o nosso Pai; mas quem é capaz? Como recomendação não é
considerável; como recomendação produz o contrário: o medo”. Então, como podemos nos tornar
como o Pai? Que passo faz Dom Giussani para nos ajudar a compreender?
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Colocação: Vou contar o que me aconteceu na última Escola de Comunidade e que me acontece em
todos os âmbitos, mas que com dificuldade consigo comunicar. Quando foi lida a palavra do Papa
e disse “Permanecei no meu amor”, fiquei satisfeita e livre enquanto o dizia, não depois e não
porque aquelas palavras me davam uma indicação de como fazer, isto é, que bastava permanecer,
mas porque as estava ouvindo, porque as escutava, nem porque aquela era uma instrução de algo a
fazer por mim; o motivo pelo qual estava feliz não era porque devo permanecer, que basta
permanecer no Seu amor, mas aquelas palavras (permanecer) eram as palavras de Jesus que eu
ouvia dizer naquele momento, que saíam da boca de uma pessoa que existe e que, portanto, eu e
qualquer outro, em qualquer momento, podemos encontrar. Nós não geramos o acontecimento, a
humanidade nova não é algo que nós devemos fazer; a única coisa que devemos fazer é ser simples
e viver a nossa necessidade humana até o fim. Mas, então, o que tenho que fazer? O que depende
de mim? Porque a minha experiência é a de que, aquilo que sou, não depende de mim, mesmo o
viver até o fundo a minha necessidade humana, quando me acontece, é uma coisa que eu não me
dou. Isto é, nem mesmo o meu empenho é algo que eu gero, mas me é dado sempre como um dom,
verdadeiramente, e isto não o vejo só para mim, mas vejo em outras pessoas também. Por exemplo,
diante de uma pessoa que é totalmente fechada à vida, que manifesta um ódio a quem a ama ou que
não cede nem por um instante diante da beleza daquilo que acontece, não basta dizer:
“Permanecei”, ou: “Só deveis permanecer”, ou: “Basta que viva até o fundo a tua humanidade”,
dizendo-o como uma instrução, como alguma coisa a fazer, porque ela não tem intenção nenhuma
de permanecer nem de mudar, não consegue, precisa que aconteça o Senhor, a fim de que consiga
precisa que aconteça o milagre, que Jesus a toque, que a tome e eu não posso olhá-la, graças a
Deus não vejo mais, com a idéia de que ela deva fazer uma coisa que não sabe fazer, da mesma
forma que não sei fazê-la, como dizer a um doente: “Cure-se”. Mas é Jesus que deve tocá-lo e
curá-lo. Portanto, o meu relacionamento com o Mistério é apenas invocação: que venha, como de
verdade vem (porque depois, quando vem, é a única coisa que me dá paz e felicidade). Quando
digo: “Sou tu que me fazes”, digo isto literalmente. Tem piedade do meu nada: nada é nada, não é
alguma coisa.

Carrón: Espere um pouco, devemos retomar certas coisas porque o que disse é absolutamente
verdadeiro: o que estamos afirmando é esta precedência da Sua ação sobre qualquer outra. O que
contou da última Escola de Comunidade é o acontecimento disto, não são instruções para o uso que
depois aplico, acontece contemporaneamente e, por isso, é verdade que nós não geramos o
Acontecimento, mas somos tão arrastados por ele que não nos damos conta. Aquilo que é preciso
entender da colocação que você fez hoje, e que você não pode evitar que isso aconteça, mas é
preciso que o acolha, é esta simplicidade. Posso lhe dar um presente, o presente é todo seu, é tudo
graça, mas não posso acolhê-lo por você; é um exemplo banal (porque o presente fica fora de você,
enquanto o Acontecimento ocorre em você) mas está sempre em jogo a liberdade, mesmo se somos
facilitados pelo fato de que é exatamente o sinal que acontece que me facilita a liberdade, tanto é
verdade que o responder por si é graça, é provocado por este fato de que é tudo gratuito. Por isso, a
Escola de Comunidade diz que a gratuidade é “como o reflexo da gratuidade da minha graça”:
reflexo, mas devemos acolhê-lo; isto é o que o Evangelho chama de “simplicidade” ou “pobreza de
espírito”, chamem-no como quiserem, é aquilo que Jesus constantemente pede para poder participar
disto – Ele é tão consciente, como você disse, que tudo é graça – o que devemos fazer é acolhê-Lo,
ter a simplicidade de acolhê-Lo.

Colocação: É que esta simplicidade, sinceramente... Por tanto tempo recusei o fato de que tenha
necessidade de mim.

Carrón: Tem necessidade de você!
Colocação: Mas com o tempo, se devo dizer, nem uma vírgula vem fora de mim, como dos outros...

Carrón: É verdade, também a resposta livre nasce desta graça, mas é minha a resposta, e por isso
não podemos deixar fora este aspecto, porque de outra forma é mecânico, de outra forma é como
deixar de fora a sua colaboração, mesmo que pequena, mesmo que gratuita, porque nasce da
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comoção, da Sua graça, mas é sua; sem isto, não se torna nosso e isto é importantíssimo não deixálo
de fora; porque também a simplicidade é dada, mas no sentido de que move o seu eu para
reconhecê-la. A potência da Sua graça demonstra exatamente porque Cristo a dá através de você,
através do seu “sim” e isto é o máximo, compreende? Envolve você mesma naquela graça para ser
salva! Por isso a minha invocação é pedir esta simplicidade; de outra forma para que tem
necessidade da invocação?

Colocação: Preciso da invocação para que aconteça.

Carrón: Para que aconteça e para que você reconheça.

Carrón: Hoje temos a alegria de ter aqui padre Aldo; não tenho como não convidá-lo a contar a
experiência que faz, como este olhar, esta caridade do Mistério para conosco se tornou também sua.

Padre Aldo: Antes de tudo, obrigado. Estou comovido porque o milagre cada dia maior da minha
vida coincide com a graça que vocês têm de levar seriamente, palavra por palavra, o que diz

Carrón. Cleuza e Marcos diziam, recentemente, a alguns amigos que lhe perguntavam
por que iam
ao Paraguai: “No Paraguai não há nada de bonito, é tudo feio, não há nada de pior no mundo:
moribundos, doentes de AIDS, prostitutas, travestis, crianças violentadas, mendigos de rua”.
“Então, por que vão?”. “Vamos para aprender um olhar”, que é o olhar de Cristo para a
Madalena, de Cristo para Zaqueu, de Cristo para a samaritana. Este olhar, para mim, contém um
ponto seguro sobre o qual não tenho dúvidas há muitos anos: “Tenho a certeza de ser querido,
instante por instante, assim como sou”. A coisa mais trágica da vida é a incerteza afetiva, porque é
a certeza afetiva que sustenta a vida e a certeza afetiva, para mim, é que “eu sou Tu que me fazes”,
que os cabelos de minha cabeça estão contados, palavras que, na America Latina, vão do Panamá
até a Terra do Fogo. Olhar-me com os olhos do Tu, olhar a minha humanidade com a mesma
modalidade com a qual me olha o Ser; e o Ser me olha assim, mesmo quando estou zangado,
quando estou mal, isto se torna um motivo a mais, porque não existiria a cólera, o mal-estar sem a
minha humanidade, ou seja, o mal-estar, a doença, o câncer, a depressão se tornam motivo para
afirmar: “Eu sou Tu que me fazes”, porque estes fatores pertencem à minha humanidade. E isto faz
com que me comova porque, mesmo diante de minha doença ou dos meus doentes, pensem o que
quer dizer: “O Senhor me chamou desde o seio materno, pronunciou o meu nome, antes de
conceber-me no ventre de minha mãe; com um amor eterno me amou, teve piedade do meu nada”.
Palavras que Carrón nos repete continuamente e que são como o motor de todos os minutos de
minha vida e da vida dos meus amigos; entendam que não há um aspecto da vida que seja negativo,
por isso os meus doentes morrem sorridentes, porque o ponto da questão é este olhar pleno de
ternura; isto é para mim o início da caridade. O segundo passo é que este eu comovido pelo
Mistério eu encontrei visível em Cristo; como posso ser perfeito como o Pai? Tenho um critério:
olhar para Jesus, como Jesus vivia, como Giussani me abraçou, como Carrón me olha, é um
critério muito concreto, preciso, pelo qual o “Eu sou Tu que me fazes” se torna Tu, o Cristo. Por
isso, com Cleuza e Marcos retomamos há meses a homilia de Carrón no funeral de Pontiggia,
quando dizia: “Quem és Tu, ó Cristo?” Esta pergunta crucial está ressoando, instante por instante,
mas não com uma resposta imediata, porque a resposta não terminará nem mesmo no Paraíso, se
não nos cansarmos; podemos sempre perguntar: “Quem és Tu, ó Cristo?” E, depois, tem a ternura
de Deus; estes são os dois pontos sobre os quais estamos trabalhando muito porque no dizer: “Tu,
ó Cristo” nasceu tudo, nasceu a certeza que me faz ajoelhar diante de cada doente e beijá-lo, não
porque os vermes não me provoquem nojo, não porque não me provoque vômito aquela carne que
cai aos pedaços, não porque eu seja melhor que vocês, mas porque naquela carne putrefata é
Cristo que sofre, é Cristo que palpita, é Cristo que vive e, quando se vê Cristo, não se pode não
abraçá-lo, não se pode não beijá-lo; e assim também a capacidade de beijar ou de tirar os vermes
se torna cheia de alegria, porque se torna um gesto de gratuidade; tirar os vermes de Cristo. E um
Deus comovido pela minha humanidade se torna um eu comovido diante de cada homem, em
particular esses homens desprezados, porque devo fazer-lhes companhia como Cristo faz para
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mim, porque Cristo não me abandona um instante, entende? Cristo tem um encontro contínuo
comigo, continuamente ao meu lado e não me diz: “Vem amanhã”, não, está aqui presente agora, e
o mais belo sinal deste dom comovido de mim é a alegria (isto é, tudo se torna amigo). Então, o
maravilhamento substitui os lamentos; a minha impotência, a distância é preenchida pelo Mistério;
no fundo, não sou patrão de nada; se o Mistério quer isto, quer dizer que é o melhor e tudo começa
pelo eu, pelo meu eu como certeza de ser querido. Cleuza diz: “Pergunto-me como alguém
consegue duvidar”. Como fazem para ter dúvidas diante da crise, diante do câncer, como fazem
para não sentir que até aquela é maneira com a qual Deus me ama; mesmo não dormir é um modo
pelo qual Deus me diz: “Estou aqui junto de ti e vigio contigo”? Por isso minha humanidade é
seduzida, como fala Jeremias: “Deus me seduziu e eu me deixei seduzir”. Que espetáculo! Em cada
aspecto de minha vida, fui escolhido, sou Tu que me fazes, os cabelos de minha cabeça estão
contados: “Quem és Tu, ó Cristo?”, nos dizia Carrón; e desde novembro continuamos a repetir:
“Quem és Tu, ó Cristo?” a cada vez que nos vemos: “Quem és Tu, ó Cristo?”, em cada coisa,
diante de cada detalhe. Esta é a caridade que vivo.

Carrón: Compreendem agora porque Dom Giussani pode dizer: “O primeiro objeto da caridade do
homem se chama Jesus Cristo”? Esta é a passagem do Velho para o Novo Testamento: Deus, para
nos fazer seus, para nos tornar como Ele, não apenas dá as instruções para o uso, que são os
mandamentos, mas se torna Homem para atrair toda a nossa afeição para Ele. “Quem és Tu, ó
Cristo?” Por isso, o primeiro objeto da caridade é estar magnetizado por esta Sua caridade, de
Cristo; é somente o permanecer do qual falávamos antes, é o permanecer nisto, é o permanecer
agarrados a este Tu. E alguém que O encontrou não pode evitar ser atraído, seduzido. É daí que
tudo vem, todo o resto é desenvolvimento disto, mas nós não passamos da caridade de Deus a amar
assim, se não for através de Cristo; não se trata de ler as instruções para o uso ou ler o que é a
caridade e... Não! Dom Giussani faz esta passagem, que é o que fez Cristo, a primeira coisa que
aconteceu aos discípulos não era serem caridosos com os outros; a primeira coisa que lhes
aconteceu foi ficarem fascinados por Cristo, o primeiro objeto de seu amor, da sua caridade, foi
Cristo e então nasceu todo o resto. Por isso, não podemos terminar sem fazer esta passagem
conscientemente: “Amar Cristo e n’Ele [porque somos atraídos, seduzidos por Ele], isto é, de
acordo com o seu modo, os irmãos”. Péguy fala em “encontrar nele como uma certa gratuidade que
seja como que o reflexo da gratuidade da minha graça”. E Dom Giussani acaba perguntando: de
onde brota esta comoção? “A fonte desta comoção, em Cristo, como em mim mesmo, é o Espírito
de Cristo”. O Espírito Santo é Aquele que devemos invocar, pedir. Por isso, quando Dom Giussani
nos faz dizer: “Veni Sancte Spiritus, veni per Mariam”, nos convida a pedir isto. Porque, como
dizíamos numa outra vez ao ler o Papa, “Amai-vos como vos amei” [...]. Não é um novo
mandamento; o mandamento de amar o próximo como a si mesmo existe já no Antigo Testamento.
Alguns afirmam: “Tal amor é ainda mais radicalizado; este amar o outro deve imitar Cristo, que se
deu por nós; deve ser um amar heróico, até o dom de si mesmo”. Neste caso, porém, o Cristianismo
seria um moralismo heróico; assim, com as mesmas palavras do Evangelho podemos mudar a
natureza do Cristianismo, com as mesmas palavras, com os mesmos ingredientes, cozinhar uma
sopa diferente. “É verdade que devemos chegar até aquela radicalidade do amor que Cristo nos
mostrou e doou [é verdade, este é o objetivo; fazer-nos participar da própria natureza de Deus], mas
também aqui a verdadeira novidade não é o quanto nós fazemos, a verdadeira novidade é o quanto
Ele fez [...] a novidade é o dom, o grande dom, e a partir do dom [...] o novo agir. São Tomás de
Aquino o disse de modo preciso quando escreveu: “A nova lei [não é um mandamento radicalizado,
mais complicado de cumprir] é a graça do Espírito Santo. A nova lei não é um mandamento mais
difícil que os outros; a nova lei é um dom, a nova lei é a presença do Espírito Santo”. O Espírito é a
modalidade com a qual Cristo entra até o miolo em nossa vida, fazendo com que nos tornemos verdadeiramente dEle.

Deus é misericórdia ( Mons.Luigi Giussani)

A oração de ontem à noite chamava a nossa atenção para os dois resultados da conversão: a paixão pelo conhecimento de Cristo (“conhecimento” no sentido pleno e bíblico da palavra), portanto a paixão por Cristo, o amor a Cristo como desejo de adesão a Ele, e, em segundo lugar, as boas obras. A Quaresma é o instrumento – instrumento sacramental – para incrementar essa conversão. Em outras palavras: quando se põe em prática o sinal quaresmal, quando se “aplicam” as indicações pedagógicas em que a Igreja faz consistir o apelo quaresmal, acontece em nós, pela força do Espírito, algo muito maior do que aquilo que nossos esforços habituais poderiam produzir. É um tempo sacramental, é um tempo que Deus destina a nos dar um ímpeto de transformação maior.

Por isso, as coisas habituais ou as práticas habituais, quando são vividas, por obediência à Igreja, no tempo quaresmal, têm um significado maior, têm uma força transformadora maior. Se assim não fosse, seria tudo nominalismo, tudo isso não passaria de meros nomes para nós, e não existiria diferença, ou seja, a história não existiria: trataríamos a Quaresma como tratamos agosto e setembro, quer dizer, com o mesmo desleixo e a mesma distração. No máximo a pregação ou a meditação litúrgica quaresmal teriam temas talvez – talvez! – diferentes dos de agosto e setembro, mas seria tudo nominalismo. Tudo seria nominalismo, simples nomes, faltaria a história real, faltaria uma história real, ou seja, faltaria o senso do Mistério como Cristo: pois Cristo é o Mistério, Deus revelado na história, Deus que se tornou experiência na história, que é uma história, como voltaremos a ver daqui a pouco. Em si, todos os gestos de Cristo eram uma infinita reparação, cada gesto seu era digno de Deus, podia reconciliar o mundo; mas, tal como a cruz foi importante na sua vida, tal como a via Crucis ou a agonia foram importantes, tal como o dia em que começou sua missão foi importante (pois os gestos todos de Cristo não possuem uma homogeneidade sem sentido, por mais que cada um deles fosse o gesto de Deus, mesmo quando comia e bebia ainda criança), da mesma forma, no nosso ano, na vida do nosso ano, nós devemos recuperar o valor da história. Por isso, justamente, a liturgia dizia que a Quaresma é um “sinal sacramental”, tem um valor sacramental para a conversão que os outros momentos do ano, os outros períodos do ano, não têm. Nesse sentido, é realmente uma espera não formal.

Chegamos a dizer ontem à noite que a “oração do dia” do Terceiro Domingo da Quaresma nos indica também as práticas, ou seja, nos indica o que chamamos o sinal material desse “sacramento” que é a Quaresma. Qual é esse sinal material, tal como o pão e o vinho são sinais materiais para a Eucaristia, e a água, para o Batismo? “Ó Deus, fonte de toda misericórdia e de toda bondade, vós nos indicastes o jejum [a mortificação], a esmola [caridade fraterna] e a oração como remédio contra o pecado [como conversão]. Acolhei [benevolente] esta confissão da nossa fraqueza para que, humilhados pela consciência de nossas faltas [remorso], sejamos confortados pela vossa misericórdia.”2 De fato, nós viveríamos entediados conosco mesmos, ou irrequietos perante nós mesmos, insatisfeitos conosco: “Sejamos confortados pela vossa misericórdia”, ou seja, que a vossa presença misericordiosa, o fato de olharmos para Vós, nos dê conforto e alívio.

Portanto, devemos chamar nossa atenção, solicitar a nossa vida, para a verdade desses três pontos, para o uso desses três pontos. A Quaresma deve ser uma obediência a este convite da Igreja: oração, jejum e obras de caridade fraterna.



1. Oração

Em primeiro lugar, é preciso que neste período respondamos ao convite que nos é feito a recuperarmos mais profundamente o sentido da oração. E o sentido da oração cristã é um só: a espera de Cristo. Como dizíamos na Escola de Comunidade3, o profeta representava o povo diante de Deus. Mas o que é que o profeta pedia a Deus, para o povo? Pedia o próprio Deus. Assim, para aquele pedaço de povo que temos mais próximo de nós, que somos nós mesmos, nós só podemos pedir Deus, a manifestação de Deus, “aguardando a feliz esperança”4, a volta de Cristo ou, o que é a mesma coisa, o cumprimento da Sua ressurreição, pois a manifestação final já começou com a ressurreição de Cristo. E termos sido assumidos dentro da “nova e eterna aliança” por meio do Batismo significa que esse fim já está presente em nós. Esse é o pensamento que exalta, esse é o pensamento da libertação, essa é a libertação. Assim, o único verdadeiro desejo é que essa manifestação se complete, ou seja, que se complete a manifestação do que já temos em nós: Cristo ressuscitado. E isso, olhando o tempo com os olhos do homem, com seu olhar normal, é o mesmo que “espera da Sua volta”.

A oração cristã é a espera da Sua volta, o pedido da Sua volta, esse maranathá, “vem, Senhor”, com o qual se conclui o Apocalipse5. Se qualquer oração nossa, se qualquer pedido nosso, se qualquer olhar dirigido por nós a Deus, se qualquer reflexão nossa não é permeada por esse “vem, Senhor!”, não é oração ou é uma oração ainda pagã. Essa é a essência da oração cristã. Atentem, por favor, para o fato de que se poderia dizer tudo isso de uma outra maneira, como sempre fizemos: a oração é memória de Cristo, é a memória da ressurreição. E a memória da ressurreição, para a nossa situação existencial, coincide com o pedido de que se cumpra em nós essa ressurreição, de que ela se cumpra em nós e no mundo. É a mesma coisa. Por isso, não será memória de Cristo se não for espera da Sua volta. São coisas idênticas. Se um homem estivesse apaixonado, a memória da sua mulher coincidiria com o desejo de revê-la.

Essa essência da oração – nós o lembramos justamente em vista da conversão quaresmal, do aprofundamento como conversão quaresmal – quer sublinhar sobretudo duas implicações.



a) A primeira implicação é a segurança; a segurança de que, tendo-nos chamado a pedi-lo, a fazer memória dEle e a pedi-lo, Ele cumprirá o seu desígnio em nós. Por isso, é a segurança da libertação. Essa expectativa é justamente a garantia da fé, é a garantia de que a fé nos conduzirá até o fim; é garantia, segurança ou penhor. Mas a palavra “penhor” acrescenta alguma coisa, pois o penhor é a garantia, a segurança que é dada por uma experiência já inicial da definitividade. Não é para menos que o penhor, em nós, é do Espírito, ou seja, da força transformadora, da força que realiza a libertação, pois é o Espírito que realiza a libertação. “Deus enviou aos nossos corações o Espírito do seu Filho, que clama: ‘Abá, ó Pai’”6. Só é possível dizer “pai” a alguém quando se tem absoluta certeza e segurança, como o Senhor já disse no capítulo 11 de São Lucas, versículos 1-13, quando fala do pai que não dá uma pedra ao filho, se este lhe pede um pedaço de pão: “Ora, se vós que sois maus, não podeis negar coisas boas aos vossos filhos quando eles as pedem a vós, quanto mais o vosso Pai não poderá negar a vós o Espírito Santo quando o pedirdes”7. Que significa pedir o Espírito? Significa pedir a volta de Cristo, pedir que aconteça a ressurreição, pedir que aconteça a libertação, nossa e do mundo, que é Cristo – pois a libertação é Cristo, não é outra coisa –, pedir que aconteça a ressurreição de Cristo.

Em primeiro lugar, portanto, o aspecto da segurança, do coração que possui garantias, do penhor que já se experimentou. Sublinho estas duas implicações – a segunda eu direi agora – porque são as mais difíceis; pelo nosso orgulho, pelo nosso amor próprio, pelo nosso racionalismo, pelo nosso naturalismo, pela nossa carnalidade, pela nossa autonomia, pelo nosso apego a nós mesmos, são os dois aspectos mais difíceis da oração. “Difíceis”: são os dois aspectos mais esquecidos da oração, mais deixados de lado. Poderíamos rezar esquivando-nos destes dois aspectos do “sacrificium fidei vestrae”8, do sacrifício da vossa fé.



b) Em segundo lugar – e esta é realmente uma outra coisa totalmente esquecida na nossa oração –, se a oração é a espera da Sua manifestação, é ela que nos dá o “como” verdadeiro do tempo, o “como” do tempo que passa. A oração é o coração do tempo que passa – o coração! –, ou seja, ela nos dá a postura, o “como” do tempo que passa. O tempo que passa: levantar-se de manhã, tomar o café com leite, pegar o ônibus, ir para o trabalho ou enfiar-se na cozinha para pôr ordem em tudo, arrumar as camas, varrer, espanar as teias de aranha, comer, tomar o ônibus de volta, ir para casa, falar com as pessoas. Esse é o tempo que passa. O “como” do tempo que passa, o coração do tempo que passa, portanto o valor, o significado do tempo que passa, é dado pela oração. Pois, se a oração é a espera da Sua volta e a Sua volta é a consistência de tudo, é justamente na oração que acontece o “como” do tempo que passa.

Não me parece indiscreto ler este trecho de uma carta que me mandaram. “Todas as vezes que digo na missa: ‘Enquanto, vivendo a esperança, aguardamos...’, eu me pergunto o porquê dessa esperança [leio esta carta para que vocês possam entender como estes dois aspectos, estas duas implicações da oração aqui sublinhadas, são realmente a dificuldade mais aguda para o homem medida das coisas, para a nossa autonomia]. Todas as vezes que digo: ‘Deixai agora vosso servo ir em paz, [...] pois meus olhos já viram vossa salvação’, eu gostaria que essa oração se cumprisse logo, literalmente. De fato, o que o tempo pode acrescentar a esse “já”? [Se já temos a salvação, a pergunta é: para que existe o tempo?] Isso abriria também questões mais amplas, por exemplo a do significado de uma história da Igreja [é verdade, é a mesma coisa: por que, se Ele já veio, existe toda a história da Igreja?]. Por que esperar, se sabemos que “o nosso coração vive inquieto, enquanto não repousa nEle”? Por que esperar, se sabemos que o tempo – a história – não tem em si a possibilidade da própria salvação, mas a espera apenas da manifestação do juízo de Deus? Por que esperar, se sabemos que nunca poderemos realizar um gesto perfeito neste mundo, que a nossa perfeição não pode ser gerada pelo instrumento que é o tempo? Ou seja, este é um dado – o tempo, a história – que eu não consigo perceber como positivo, do qual eu só consigo ver a característica que tem de algo fragmentário e incompleto”.

Por favor, vocês entendem que somente nesse nível é que a pessoa realmente age como Abraão, sacrificando o filho Isaac? Realmente, a nossa maneira habitual de conceber é destruída. De fato, o único sentido da história – o único –, o único sentido do tempo, é o mistério da vontade de Deus, a absoluta liberdade de Deus. E seria a mesma coisa, ainda que nessa carta não se mencione isso, se perguntássemos: por que Cristo veio há dois mil anos e não há trinta mil, há vinte mil, hoje? Por quê? Essas perguntas não têm resposta na nossa cabeça; a única resposta é a vontade de Deus, o desígnio de Deus, o desígnio misterioso do Pai. Mas, uma vez que isso é aceito e reconhecido, devemos nos abandonar a isso, pois essa é a verdade (a verdade não é uma imagem nossa, nunca) e essa é a bondade (a bondade não é uma imagem nossa de humanidade), e essa é a justiça, pois a justiça é Deus e tão-somente Ele, e é como um abismo sem limites, não existem medidas, não podemos medir, apresentar um critério e uma medida. E a pessoa entende que é aqui que ela “perde a si mesma”, que é aqui que está o abandono total; entende que ela é nada e que tudo é o desígnio e a vontade do Outro, o Absoluto - sem laços, sem medidas – e o inefável – que não se pode descrever, expressar, definir. E a oração, se não é isso – entendam –, é nada, é uma pretensão de adolescente caprichoso, de menino caprichoso, presunçoso e caprichoso. Mas esse abandono evita o intelectualismo ou o esteticismo (“naufragar me é doce neste mar”9) e se torna real de verdade, se torna existencial, somente na experiência cristã. Uma vez que isso é aceito e reconhecido, é aí que a pessoa compreende, que literalmente compreende que é por meio desses caminhos “que não são como os nossos caminhos”10, “essa sabedoria que não é a nossa sabedoria, Deus seja louvado”11, como dizia Miguel Mañara no final daquele trechinho que lemos na Escola de Comunidade, que Deus realiza o seu desígnio. Ou seja, uma vez que isso é entendido e aceito, compreendemos como esse desígnio é assim por amor à nossa liberdade, por misericórdia para com a nossa fragilidade. O tempo nos é dado como amor à nossa liberdade e misericórdia para com a nossa fragilidade.

Diz a Segunda Carta de Pedro, capítulo 3, versículos 8 e seguintes: “Uma coisa vós não podeis desconhecer, caríssimos: para o Senhor, um dia é como mil anos e mil anos como um dia [de vinte e quatro horas]. O Senhor não tarda a cumprir sua promessa, como pensam alguns, achando que demora. Ele está usando de paciência para convosco. Pois não deseja que alguém se perca. Ao contrário, quer que todos venham a converter-se [liberdade e paciência, liberdade e misericórdia]. O dia do Senhor chegará como um ladrão, e então os céus acabarão com barulho espantoso; os elementos, devorados pelas chamas, se dissolverão, e a terra será consumida com tudo o que nela se fez. Se desse modo tudo se vai desintegrar, [em outras palavras, a medida de vocês deverá ser transfigurada, deverá ser contrita e superada de todos os lados], qual não deve ser o vosso empenho numa vida santa [o que é a santidade da vida? O “como” do tempo, que vem da oração] e piedosa, enquanto esperais com anseio a vinda do Dia de Deus [...]? [Por isso] o que nós esperamos, de acordo com a sua promessa, são novos céus e nova terra, onde habitará a justiça”12. Mas a piedade é “esperar com anseio a vinda do Dia de Deus”. Que expressão fantástica! Deveria ser essa a descrição fenomênica, a descrição psicológica perfeita do nosso estado de espírito cotidiano: “Esperar com anseio a vinda do Dia do Senhor”. A oração é isto: pedir a Sua volta.

Mas a carta citada antes prosseguia (foi ela que me sugeriu sublinhar estas duas implicações; a primeira é a da certeza, que retomarei daqui a pouco, pois é a mais aguda de todas; mas é à segunda implicação que estou respondendo: o valor do tempo): “E, se não conheço o porquê da espera, conseqüentemente também não sei como vivê-la. Eu me pego desejando viver, se isto fosse possível, tão-somente em silêncio, em oração, em contemplação, pois tenho a impressão de que em tudo isso a experiência da definitividade se antecipa de maneira mais evidente. E isso apesar de a oração, mesmo quando se liberta do peso e da obtusidade do coração, fazer sempre perceber, mais que a proximidade, a distância abismal entre nós e Deus, aumentando, assim, o sentimento de desproporção e a nostalgia. Mas eu me pego procurando o trabalho, os relacionamentos, para, com isso, experimentar de forma menos aguda essa distância. Eu me pego desejando menos uma verdadeira moralidade da minha vida, porque tenho a impressão de que, seja lá como for, nenhum empenho meu me aproxima da meta [é a lógica: o tempo não tem sentido, a história não tem sentido]. Assim, acabo por me repreender, a cada vez por um motivo: ou porque sou impaciente ou porque, por comodidade, fujo do esforço de uma ascese e da missão que me é pedida. Mas não me tranqüilizo fazendo a mim mesma essa repreensão que nunca se transforma em verdadeira contrição”. Portanto, de um lado, a pessoa tende a fugir do empenho (porque: “Que sentido tem?”, é melhor a oração, a contemplação; mas esta também faz com que se veja ainda mais longe); ou, de outro lado, a pessoa se lança nas coisas para não sentir esse mal-estar.

Ora, se o porquê da espera, se o valor da espera está no fato de que ela é a maneira pela qual Deus liberta a nossa vida e usa de misericórdia para com a nossa fragilidade, tudo o que existe no tempo – tudo! – é esse querer de Deus: tudo, tudo! “Tudo contribui para o bem daqueles que amam a Deus”13, daqueles que reconhecem a aliança. A aliança, precisamente, é Deus que se envolveu com o tempo e com a história, que se tornou tempo conosco. Por isso, desde quando nos levantamos de manhã, nos vestimos, vamos tomar o café com leite, pegamos o ônibus ou arrumamos as coisas, até quando voltamos para casa e vamos dormir, o que esclarece o “como” de todas essas coisas, portanto o “como” do viver a espera, ou seja, o “como” viver o tempo, é a oração, pois tudo o que fazemos deve se tornar oração. Se a oração é espera da volta de Cristo, essa espera é o próprio tempo que vivemos, o próprio tempo com seus conteúdos: pois levantar ou comer ou ir trabalhar é oração, deve se tornar oração, deve se tornar pedido. Este é o significado da palavra mais completa e verdadeira, mais definitiva, que é a palavra “oferta”, como tantas vezes dissemos e não é tedioso para mim repetir, e, a vocês, é uma necessidade ouvir.



***



“É motivo de inquietação para mim [dizia a carta no início] ouvir que não tenho nem nunca terei a garantia de perseverar na minha fé [eu poderia dizer vocação, dá na mesma]; é motivo de inquietação o fato de que a minha liberdade tem e terá sempre a possibilidade de recusar Deus. Às vezes eu me repreendo por ter nisso um resíduo de racionalismo” Exatamente! É esse mesmo o motivo. “Racionalismo” significa o homem que pretende julgar a própria vida e as coisas a partir do seu ponto de vista, ou seja, o homem que pretende ser medida de todas as coisas. É o acontecimento de Cristo que determina a nossa vida, é o acontecimento da aliança que dá o significado da nossa vida: é o que nos aconteceu que determina a segurança, a certeza, na nossa vida. “Sim, mas eu posso sempre recusar o que aconteceu.” Compreendam, por favor, o equívoco dessa objeção: pois seria necessário que a pessoa realmente recuse, mas essa só é uma possibilidade se a pessoa não recorda, se ela não faz memória!

Enfim, se, abstratamente falando, do nosso ponto de vista, essas frases, esses medos, essas inquietações são verdadeiras, isso é conseqüência tão-somente do fato de que o tempo, a história, a existência vocacional e a história, como disse São Pedro, nos são dados para favorecer a nossa liberdade, para afirmar a nossa liberdade, para que a nossa adesão ao mistério de Cristo, à volta de Cristo, seja “nossa”. É o tempo que faz com que ela se torne nossa, é com o tempo que se torna nossa, pois esse é o método que Deus estabeleceu em seu desígnio. Não é mecânico, não é imediatista, não é instintivo, não é mágico. Acontece no tempo. Esse é um dado contra o qual não é possível fazer nenhuma objeção, não é possível dizer “mas”, “se”, “porém”, pois nós somos feitos assim; qualquer “mas”, “se”, “porém” é mero fruto da imaginação, como um asno com realejo e duas asas que voa no céu entre as estrelas. É mero fruto da imaginação, não existe nenhuma outra criatura feita por Deus, a não ser esta. É no tempo, ou seja, no tempo vocacional, na existência, portanto, e na história, que se torna nossa a ressurreição de Cristo. E é no tempo e na história que a nossa desproporção, a nossa distância, na misericórdia, é lentamente perdoada, ou seja, totalmente vencida.

Então, sendo que é no tempo que a nossa liberdade e a nossa fragilidade são, respectivamente, afirmada e salva – afirmada a primeira e salva a segunda –, o nosso conceito, a maneira como nós experimentamos a liberdade e a maneira como percebemos a nossa fragilidade é algo em si perenemente inseguro, continua inseguro. Mas isso se dá porque olhamos para a nossa liberdade e a nossa fragilidade, porque as alçamos diante dos nossos olhos como se fossem coisas nossas, em vez de as olharmos do ponto de vista de Deus. O primeiro objeto é Deus, é o mistério de Deus, é Deus que se nos doou, é a misericórdia, é a aliança. Fora desse objeto, todo o resto perde a orientação, não é mais acertado.

A segurança, portanto, e a eliminação da inquietação, a garantia, como dissemos no início, a segurança na fé, o coração que tem garantias, é a presença da aliança. Esse é o primeiro objeto, é o objeto próprio da nossa consciência, dentro do qual tudo se vê. Então se entende muito bem que a existência e a história, sejam quais forem as circunstâncias que as preencham, transcorrem na certeza e na paz. Esse é o dom de Cristo, a paz, se olhamos todas as coisas em Cristo. O problema, portanto, não é a nossa liberdade ou a nossa fragilidade – “Será que vou aderir ou não?” –, o problema é que aumente em nós a memória de Cristo, e ponto final.

Seja como for, eu disse essas duas coisas porque realmente a nossa oração carece – primeira observação – dessa segurança, justamente porque não é verdadeiro pedido, não é pedir Deus, não é afirmar que Deus é tudo, mas é um pedir Deus que sirva à preocupação que temos de nós mesmos, e então ...acabou. Em segundo lugar, a oração é separada do trabalho que fazemos. E esse é um sintoma ruim tanto para a oração quanto para o trabalho. A nossa oração não é uma postura que tende a invadir o trabalho que fazemos. “Senhor, eu não sou digno” deve ser a consciência com a qual a pessoa vai trabalhar no hospital ou vai trabalhar na redação cultural ou tem de trabalhar em casa ou tem de trabalhar na universidade, etc. Isso falta completamente à nossa oração. No máximo, é acrescentado de fora à nossa oração. Também o conceito de oferta fica como que na soleira: “Eu te ofereço esta ação”, mas depois a ação não tem nada a ver com aquela oferta. Então, comecemos a entender bem o valor do tempo: o tempo é aquilo que faz penetrar, por osmose, lentamente, essa oferta dentro da alma, como alma da ação, que invade lentamente também o corpo da ação, se torna uma postura e um estado de espírito dentro da ação, graças ao que, lenta e realmente, a ação fica sendo moldada novamente.

Nós também, enfim, pagamos o pedágio aos “cristãos pelo socialismo”, para os quais de um lado está a oração e do outro aquilo que fazemos. Se teoricamente nós não somos assim, se, enquanto desejo, nós não somos assim, na prática, porém, é assim que nós somos; e esse é o crime, que furta a Deus o que lhe é devido. É disso que falava a oração que lemos há pouco: “Acolhei [benevolente] esta confissão da nossa fraqueza [esta é a nossa miséria] para que, humilhados pela consciência de nossas faltas [remorso], sejamos confortados pela vossa misericórdia”. Mas que significa “sejamos confortados pela vossa misericórdia”? Significa que Deus, tendo misericórdia de nós (o seu amor “vale mais do que a vida”14, dissemos no salmo esta manhã), lentamente amadurece a nossa consciência, amadurece todas as nossas ações como oração. Mas este é o tempo, esta é a existência, esta é a história. Pois o significado da história e do tempo é a misericórdia, como disse São Pedro, é essa misericórdia que afirma, na nossa miséria, a verdade.

De resto, o Salmo 62, que lemos esta manhã e que devemos reler pessoalmente, diz exatamente tudo isso, comunica essa experiência de segurança total, que não tem nada de presunçoso e respeita perfeitamente toda a liberdade deste mundo, mas uma liberdade vista na realidade da aliança, não vista de maneira abstrata, filosófica ou naturalista, pois se assim fosse não haveria como ficar tranqüilos de uma ora para outra. É Deus que é fiel a si mesmo, não nós fiéis a Deus. Mas isso deve se tornar princípio do nosso sentimento e deve se tornar princípio do nosso agir: essa é a conversão. E é para isso que a Quaresma solicita, como nenhum outro tempo, essa é a obra que a Quaresma (“sinal sacramental da conversão”) deve fazer em nós. “Penso em vós no meu leito, de noite, nas vigílias suspiro por vós [é o símbolo da inquietação do homem, porque comeu demais ou porque teve uma desilusão amorosa ou porque foi à falência de maneira fraudulenta]! Para mim fostes sempre um socorro [memória]; de vossas asas à sombra eu exulto!”15 Essas coisas, quando nós as lemos, nos comovem, mas não se tornam critério da nossa oração, portanto não se tornam critério da nossa vida, e o “como” da espera acaba numa confusão.



2. Jejum

O segundo tema, a segunda indicação que a oração da liturgia dava como fator do sinal da Quaresma, da realidade física, visível, que contém a ação sacramental, é a palavra “jejum”. Não podiam usar a palavra “sacrifício”, pois essa palavra tinha um sentido por demais propriamente religioso e cultual. Para nós, “sacrifício” é mais genérico, por isso nós certamente podemos usar a palavra “sacrifício” no lugar de “jejum”, ou “mortificação”, exatamente no sentido restrito do termo. Estamos falando no sentido restrito do termo: fazer sacrifícios ou fazer mortificações ou fazer jejum. De imediato, isso significa uma temperança no ímpeto, no instinto, uma temperança no uso do instinto. Temperare, em latim, significa governar de acordo com a finalidade, em vista da finalidade, portanto manter na ordem. A ordem é a relação da coisa com a sua finalidade, tanto como direção quanto como tempo. Temperar, governar a coisa em vista da finalidade é portanto manter a coisa em sua ordem dinâmica voltada à finalidade que tem.

Poderíamos então traduzir o convite ao sacrifício, o convite à mortificação e ao jejum, como fidelidade ao que é “mais significativo” na coisa. Na coisa em que nos devemos temperar, na coisa em que nos devemos mortificar e sacrificar, a norma é a fidelidade ao que é significativo, ao significado da coisa. Dizemos: o sacrifício é a fidelidade ao “mais significativo”. De fato, há um significado imediato da coisa: a pessoa tem fome, se joga de cabeça na comida; a pessoa sente afeição, vapt, “pula no pescoço”. Haveria também um terceiro campo, citemo-lo por amor a sermos completos, que é a vanglória, o orgulho, ou melhor, a sede de posse, mas de posse econômico-política. São João indica isso na sua primeira carta: “Concupiscentia carnis, concupiscentia oculorum, superbia vitae”16. Uma avidez no instinto, uma intemperança no instinto.

Mas eu quero que nos detenhamos mais na definição que dei do sacrifício como fidelidade ao que é mais significativo na coisa. Quando se come e se bebe, o que é mais significativo é que comer e beber são instrumentos para o nosso caminho, não empanturrarmo-nos ou sentirmos todo o nosso paladar reagir suave e vibrante ao contato com as moléculas do vinho. Por isso, eu chamo a nossa própria atenção para essa mortificação como expressão concreta da busca do mais significativo, também quando comemos e bebemos. De fato, a palavra jejum, na história litúrgica, indicava isso de maneira imediata (já para quem normalmente é “chato” para comer, o mais significativo é o inverso).

Mas, sobretudo, devemos centralizar a nossa atenção na afetividade (a terceira coisa, a afirmação ávida de si, poderá ser recuperada na outra indicação litúrgica, que fala da caridade fraterna): é na afetividade, justamente, que esse sacrifício, essa mortificação, como fidelidade ao mais significativo, deve agir, e deve agir ficando bem alerta, deve agir sem descanso, sem cochilar, sem parênteses de esquecimento. Fidelidade ao mais significativo: na afeição, o mais significativo não é aderir ao reflexo imediato que a afeição tem (em qualquer nível e seja lá qual for o caráter ou o nome que possa ter). Por isso, existe uma harmonia entre pessoas que, expressa de determinada maneira, divide, e existe uma inclinação que, se não é temperada, altera, faz sair do caminho. Seja como for, é suficiente que vocês reflitam sobre a fórmula “fidelidade ao mais significativo”.

De resto, a palavra mortificação não nos deve amedrontar, pois a morte já está presente na separação que faz com que, mesmo vivendo a maior intimidade, a pessoa não possa se identificar realmente com a outra. O que faz com que nos identifiquemos realmente com a outra pessoa é justamente a busca do mais significativo, é a fidelidade ao mais significativo, pois a identificação total se dá “em Cristo”17, como dizia São Paulo. A fórmula de São Paulo – “em Cristo”, “fazei tudo em Cristo”, “o mundo em Cristo” – indica a unidade profunda e final entre todas as coisas, como aquilo a que somos destinados. E, se nós dizemos sempre que a libertação é a unidade e que a escravidão é a divisão, devemos sentir essa solicitação, não como inimiga, mas como amiga.

Há um reflexo dessa “fidelidade ao mais significativo” – que deve levar a atitudes de real mortificação, que deve instaurar componentes de real mortificação –, há um teste, uma conseqüência: a liberdade, a liberdade na coisa. Esse é realmente um teste. É a partir disso que se percebe fisicamente a fidelidade ao mais significativo, e é isso que a mortificação realiza, é isso que a mortificação exalta, edifica: a liberdade. Liberdade perante o resultado, que faz com que a pessoa finalmente seja capaz de querer bem ao outro, de ser livre perante a resposta do outro, perante a maneira como o outro corresponde: é realmente a liberdade, é amar de verdade e ponto final, o amor finalmente sem a mentira. E, em segundo lugar, a liberdade perante nós mesmos, ou seja, perante o gosto. A liberdade perante o resultado, perante o outro, e a liberdade perante o gosto (mesmo perante a montanha, por exemplo, perante a neve, perante a rocha e perante a geleira; do contrário, se não é a busca do mais significativo, ir à montanha se transforma numa atividade do Clube de Alpinismo).



3. Caridade fraterna

A terceira coisa que a oração litúrgica nos indicava é a esmola (caridade fraterna). Aqui também, indico aquilo em que a conversão deve acontecer, os aspectos mais crus em que a conversão deve acontecer, deixando para entrar em detalhes a respeito da vida da casa numa outra ocasião. Em primeiro lugar, faço algumas indicações gerais, que se devem tornar concretas na reflexão.

Normalmente, nós nos relacionamos com os outros mutilando a sua história, como observaram com razão numa reunião. Que significa mutilar a história do outro ou mutilar a pessoa, reduzir o outro e reduzir a história do outro? Tendemos a reduzir a história do outro aos nossos critérios e às nossas medidas, portanto ao nosso estado de espírito, à nossa conveniência, à nossa avaliação das coisas. Tendemos a reduzir a história do outro a isso e tendemos a mutilar a personalidade do outro, pois sublinhamos o que nos interessa, o que nos corresponde, e não olhamos para o que não nos corresponde e não nos interessa, ou então temos raiva disso. Em outras palavras, é a instrumentalização do outro. Esse é o primeiro colossal e permanente pecado nos nossos relacionamentos: a instrumentalização do outro.

O segundo aspecto que sublinho, entre todos aqueles que podem ser mencionados, é uma variação dessa mutilação do outro e dessa redução da história do outro, dessa instrumentalização; essa variação se chama indiferença perante o outro. Por favor, tenham o cuidado de sublinhar isso, pois, quando vou às suas casas ou olho para o Grupo Adulto, dá para notar isso a olho nu, é uma coisa que fere o olhar: a indiferença perante o outro. Em períodos alternados, é claro. Pois existe o momento em que o outro lhe interessa; mas, fora desse momento, você fica indiferente.

O terceiro aspecto é o que a liturgia ontem à noite chamava “os hábitos autoritários e a linguagem maldosa”18, ou seja, a ira, como ressentimento interior ou como ressentimento que explode ou como ressentimento disfarçado (lamento e murmúrio).

O que origina esses graves erros na caridade fraterna, nos quais a Quaresma nos convida a ficar de olho – ficar de olho significa que todos os dias vocês devem fazer o exame de consciência sobre esses pontos; fazer o exame de consciência significa pedir a Cristo que essas coisas sejam perdoadas pela Sua misericórdia, portanto recuperadas, eliminadas na nossa história; sem essa paciência, o que fazemos não é pedir –, o que origina esses erros na caridade fraterna é a falta da “simplicidade de coração”, que é o aspecto psicológico da “pobreza em espírito”.

Insistimos na palavra “simplicidade”, a simplicidade de coração. A simplicidade de coração vive a memória no relacionamento. É a simplicidade que não julga o outro, pois, como dizia São Paulo na Carta aos Romanos, “é para seu próprio Senhor que o homem fica de pé ou cai”19 (“Domino suo stat aut cadit”, diante do seu Senhor fica de pé ou cai). A simplicidade de coração não julga o outro, mas, sim, diante do outro, procura apenas responder ao apelo de Deus pela própria maturidade que está presente na atitude do outro: a atitude do outro é a maneira como Deus me chama para o meu amadurecimento, quer tal atitude sirva de exemplo, quer sirva de mau exemplo. Sendo assim, falta caridade fraterna no relacionamento porque falta simplicidade de coração no juízo, falta a simplicidade da fé, pois a presença do outro é a maneira existencial, histórica, com a qual Deus me chama – chama a mim! – ao meu amadurecimento, me solicita para a minha maturidade.

Estes são os pontos da prática ascética que é o sinal sacramental da Quaresma, que é o sinal dentro do mistério transformador da Quaresma. O semblante da Quaresma deve ser essa prática, não tendo uma presunção a partir dessa prática, mas porque essa prática ascética constitui o instrumento expressivo (como a palavra, na afeição), a nossa palavra balbuciante, infantil, caótica, impotente, de resposta ao amor de Cristo. Essa prática ascética é justamente aquilo que tenta exprimir, durante a Quaresma, a fé graça à qual Cristo é tudo para nós e para o mundo.

Uma prática ascética, atenção, é feita sempre de duas raízes; para viver essas coisas, são necessárias duas raízes. A primeira é o juízo de valor, que se chama fé, uma vez que a fé é um juízo de valor. O que é você, para mim, agora? O que é você, que está à minha frente? Esse é o ponto. É um juízo de valor que responde a essa pergunta, e é esse juízo de valor que, respondendo a essa pergunta, estabelece a forma do meu relacionamento, mesmo que depois eu não saiba mantê-lo.

A segunda raiz é a dificuldade pessoal. Por isso, deveríamos realmente eliminar, enquanto fórmula, a frase: “Não é fácil, que dificuldade!”. “Que dificuldade!” ainda pode ser dito como exclamação. Mas “não é fácil!”, como início de um diálogo, como questão que submetemos ao juízo da autoridade ou ao juízo fraterno, “não é fácil” como problema que apresentamos,esse “não é fácil” nós realmente deveríamos eliminar; seria melhor. Porque ele é óbvio. Ao passo que, quando a pessoa diz: “Como esta comida está boa!”, aí, sim, pode dizer: “Nossa, não é fácil, que dor de barriga”. Mas o “não é fácil” apresentado como um problema é perfeitamente inútil, é realmente perder tempo, é agir como uma pessoa evasiva.

O evangelho de hoje20, que é o da tentação de Cristo, é uma página de extrema lucidez como ensinamento para nós. Em que ponto se fundamenta toda a tentação? Num juízo de valor. Primeiro, o instinto: você tem fome, então come. Depois, o tentador fica esperto, pois vê que Jesus responde: “Não só de pão vive o homem” (existe uma medida). Então, justamente em cima dos valores é que ele constrói a tentação. O que ele diz depois são valores e, de fato, são ditos por meio da palavra de Deus; o que ele diz são valores, mas valores arrancados do contexto da aliança, ou seja, da história de Deus, arrancados da sua verdade, tal como o conceito de liberdade ou como o conceito de fragilidade e de pecado, da maneira como os usamos normalmente: são arrancados da sua verdade, que é o contexto da aliança, da história.

A nós, porém, foi dito: “Bem-aventurados, bem-aventurados sois vós, pois a vós foi dado conhecer o Mistério”21.

Ter certeza de algumas coisas (Dom Giussani)

É exatamente o empenho extremamente belo vivido pela maioria de nós - pela maioria das pessoas aqui presentes, com suas comunidades (nem todas as comunidades universitárias viveram assim, mas a maior parte delas certamente viveu este último mês e meio de uma maneira bela e viva) -, esse empenho é justamente o que torna relevante a observação feita há pouco: o que nos torna inquietos é o fato de todos nos sentirmos ameaçados pelo perigo de morrer na praia, nessa suspence entre os compromissos que assumimos com a Cusl ou com o CLU1 e uma vida, uma vida cotidiana, uma vida pessoal, que é toda dificultada pela ausência de motivos que tornem condignos, prazerosos e humanos os afazeres, as empreitadas em que nos lançamos todos os dias, os interesses de todos os dias.

O depoimento que citei respondeu a isso usando uma palavra belíssima: “É preciso que nos tornemos mais pobres”. E a pessoa usou essa palavra de uma maneira realmente cristã, acertou em cheio o seu valor. Mais pobres: que significa “mais pobres”? Vocês se lembram do que essa pessoa disse? “Ter certeza de algumas grandes coisas.” O pobre é aquele que tem certeza de algumas grandes coisas, graças às quais - tendo a certeza de algumas grandes coisas - ele constrói uma catedral e vive num casebre, cem mil vezes mais homem do que aqueles que têm como horizonte último um apartamento confortável em todos os sentidos e, quando podem, até dão uma esmola para a Igreja. Pobres: certos de algumas grandes coisas. Por que ser pobre é ter certeza? Porque a certeza significa um abandono de si, significa superação de si, significa que eu sou pequenininho, não sou nada, e uma outra coisa é que é verdadeira e grande: isso é a pobreza. É essa pobreza que nos torna plenos e livres, que nos torna ativos, vivos, porque a lei do homem, ou seja, o dinamismo estável do mecanismo natural que se chama homem, é precisamente o amor, e o amor é a afirmação de algo que não sou eu como significado de mim mesmo. Por isso, se não é fácil encontrar entre nós pessoas com essa certeza, é porque ainda não existe pobreza entre nós. Realmente, a pobreza é uma conquista muito adulta. [...]


Nós vivemos uma responsabilidade mais crítica que criativa, quer dizer, só respondemos às coisas quando elas se tornam uma objeção relevante. Quando as coisas se tornam uma objeção relevante à nossa posição enquanto membros de CL, aí é que nós nos tornamos críticos. Mas não somos criativos, pois a criatividade é a fé que se arrisca na circunstância e a transforma, a muda, ou seja, cria alguma coisa diferente. Assim, por exemplo, na relação entre um rapaz e uma garota, a postura crítica se chama moralismo, enquanto a postura criativa é algo que faz a relação se tornar diferente. O moralismo deixa você - cada vez menos, mas deixa - um tanto preocupado com ultrapassar certos limites, ao passo que uma posição criativa é outra coisa: a relação se transforma em outra coisa, a maneira de olhar e de pensar se transforma em outra coisa, e isso é um pedaço de humanidade diferente. A postura crítica não faz a humanidade se tornar diferente; eventualmente, gera um mal-estar (aí, o único gosto que se pode ter é em brigar).

O “problema” é justamente a fé que se arrisca nas circunstâncias, que me mobiliza contra a circunstância quando esta me faz uma objeção e gostaria que eu deixasse de estar certo das poucas grandes coisas. O que o ideal tem a ver com o estudo, com o dinheiro, com a família que você vai formar ou que você já tem? O que tem a ver? Aí está, isso é um “problema”, impõe um problema, pois essas situações gostariam que eu deixasse de ter certeza e adotasse uma postura de reatividade mais banal. Então eu sou mobilizado e luto contra essa objeção, contra esse ataque: eu contra-ataco e, contra-atacando, a fé faz conceber e mobiliza de maneira diferente a minha relação com as coisas que me interessam, e se cria assim uma experiência de humanidade diferente, que é a verificação da fé: a fé se torna grande.

O que é que permite que um verdadeiro dinamismo problemático não se torne problematicismo? O que é que impede de descambar no problematicismo, ou no ceticismo, que é a mesma coisa, quando tudo se torna objeção e a pessoa fica ali parada, como se tivesse uma deficiência física, não sabendo como mexer as mãos, e depois cresce nela um ar de ceticismo e de “desencanto”? O que é que impede de cair no problematicismo e matar a charada, portanto viver de um modo vivo (pois a vida é uma problemática, é uma trama de problemas na qual o ideal que está em nós age, luta e vence ou, o que é a mesma coisa, faz o humano reaparecer)? O que é que impede de cair no problematicismo e permite continuar no nível sadio de uma problemática vivida? O que elimina o problematicismo é “estar dentro da forma histórica na qual é possível para mim a relação com Cristo”, como nos foi dito. O que elimina o problematicismo é estar dentro, estar dentro da forma histórica na qual é possível para mim a relação com Cristo.

Se um feto pudesse pensar, como poderia evitar o problematicismo (“Ai, meu Deus, e agora? Como é que eu vou respirar, como é que eu vou me alimentar, como é que as minhas células vão realizar o metabolismo?”)? O problematicismo, que se torna objeção, faria o feto ficar ali parado, frio e ansioso, e depois cético: “Viver é impossível!”. Pelo contrário, o que é que tornaria o pequeno feto “agressivo”, ou seja, capaz de enfrentar a problemática do viver? Estar dentro da forma histórica na qual é possível para ele a relação com a vida, que é aquele ventre, que é a sua mãe, que é aquela matriz. Ele poderia ter tido bilhões de outras matrizes em qualquer ponto da história! Mas isso é abstrato: para ele, a matriz é aquela, não existe outra (e eu não creio que num caso como este se possa simplesmente fazer um transplante!).


A quinta passagem nos leva de volta à segunda, ou seja, nos obriga a encarar a palavra “fé”. “Estar dentro da forma histórica que lhe tornou possível a relação com Cristo” é uma formulação sintética e definitiva.

A fé. O que são aquelas “poucas grandes coisas”?

Em primeiro lugar, a presença entre nós do Mistério que faz todas as coisas, sob forma humana: Ele se tornou homem, e essa realidade está entre nós (“Estarei convosco até o fim”2), e nada jamais poderá extirpar essa Presença da carne da história, da carne do tempo e do espaço, nem mesmo a traição ou a obliteração que nós todos pudermos praticar.

Eu dizia há algum tempo, depois das notícias do Referendo3: “Aí está, este é um momento em que seria bonito sermos só doze no mundo inteiro”. Em outras palavras, é um momento em que nós voltamos exatamente ao ponto de partida, pois nunca se demonstrou tanto que a mentalidade não é mais cristã. O cristianismo como presença estável, consistente, e por isso capaz de tradere, de tradição, de comunicação, de criar tradição, hoje não existe mais: precisa renascer. Precisa renascer como solicitação à problemática cotidiana, ou seja, à vida cotidiana, à vida. Eu gostaria de insistir nisso, pois a palavra “vida” é equívoca, pode ser entendida em sentido vitalista, e viver a vida, então, seria uma reatividade, o que é infra-humano. A vida humana é feita de inteligência e liberdade, ou seja, é feita de juízos, de escolhas e de energia afetiva: essa é a vida como problematicidade, a vida como problema. O que é que define a passagem da infância, da pré-adolescência para o início de uma consciência pessoal? A idade fica entre os doze e os quinze anos; mas deixemos para lá o momento, que não pode ser fixado matematicamente: o que caracteriza o início de uma consciência pessoal, e portanto de um sentido da própria identidade, é a passagem do ter porque se recebe, ou seja, do dado tradicional, tradito, para a problematicidade, ou seja, a criticidade e a escolha; diante do que lhe foi dado, a pessoa diz: “Por quê?”, e “retém o que tem valor”4, como dizia São Paulo à comunidade de Tessalônica.

Ora, a solicitação a tornar a vida “problema”, ou seja, “guerra”, a viver a vida como guerra, é uma só: Cristo, essa presença no mundo. Este é o ponto: a fé é o reconhecimento dessa Presença, e tão-somente isso. Aqui temos “aquelas poucas grandes coisas” de que é rica a nossa pobreza, ou seja, a nossa verdade. A fé é reconhecer Cristo.

Mas qual é o ponto? O ponto, o nó da questão está no fato de que todos dizemos “Cristo”, mas é como se esse Cristo não existisse; pois Cristo é a resposta, é o sentido, Cristo é a forma, é o significado do viver, portanto o significado e a forma da relação afetiva ou do uso das coisas ou da maneira de olhar para a natureza, para o tempo, para o espaço, para o nosso projeto para o futuro ou para o nosso passado: Cristo deve se tornar a forma de tudo isso, a inspiração ativa e operante de tudo isso, o critério de tudo isso. Como dizia Romano Guardini, que já citei tantas vezes, naquela frase belíssima (é a frase mais bonita que eu já ouvi neste sentido, e a mais sintética): “Na experiência de um grande amor, todas as coisas se tornam um acontecimento em seu âmbito”5. A grande coisa graças à qual tudo se torna um acontecimento em seu âmbito (ou seja, é determinado por ela) é a fé. A justiça é a fé. “O meu justo vive por sua fé.”6 Qual é a justiça na relação com seu pai e sua mãe? A fé. E qual é a justiça na relação com sua mulher? A fé. E qual é a justiça na sua maneira de estudar? A fé. E qual é a justiça na sua maneira de trabalhar? A fé. E qual é a justiça na sua maneira de se relacionar com todas as formas de solidariedade entre os trabalhadores, a que damos o nome de sindicato? A fé. E de que forma você olha para a sociedade, qual é a sua maneira de enfrentar a sociedade e a realidade? A fé. A justiça é a fé, e a fé é reconhecer essa Presença: Cristo é o conteúdo da fé.

Aqui, devemos ter atenção a duas coisas, que foram sublinhadas muito oportunamente hoje de manhã.


1) Em primeiro lugar, uma negativa: se o ideal é a pessoa de Cristo, hoje de manhã se apontava a distância que existe entre o que nós vemos em nós e fora de nós e o ideal: “Eu não o sinto”, “É estranho para mim”, ou: “Eu sou diferente de como deveria ser, tenho vergonha, as palavras d’Ele estão bem longe do que eu faço”. A distância. Esta é a primeira coisa terrível, que é preciso que aconteça; melhor ainda: antes de qualquer tentativa de coerência, essa é a suprema coerência. Qual é a suprema coerência com Cristo, ao reconhecer Cristo? É que, mesmo que você seja um monte de estrume, Cristo é maior do que o seu monte de estrume, é mais capaz, é mais forte do que todo o poço da sua miséria. Por isso, a fé é uma certeza em que nunca pode faltar a letícia, pois o motivo da letícia é uma certeza maior que qualquer consideração que eu faço de mim mesmo. Isso é o amor, essa é a afirmação de algo além de mim mesmo. Eu sempre dou o exemplo da criança, pois é o mais perfeito; eu poderia usar como exemplo uma pessoa que ame de verdade, que esteja profundamente apaixonada por outra, mas é raríssimo que isso aconteça, e não acontece sem vir misturado com muitos erros (como dizia Santo Tomás de Aquino7, falando do homem que alcança a idéia da existência de Deus); na criança, a natureza consegue isso de repente. A criança, por sua natureza, fica contente - fica contente por sua natureza! - quando se encontra em sua condição natural: sua condição natural são seu pai e sua mãe. Ela pode ter feito travessuras, pode ter aprontado o que vocês quiserem um instante antes, mas, se sua mãe a toma entre os braços, ela fica contente, para ela não existe mais nada, pois sua consistência é a afirmação daquela mulher que tem à sua frente. E o rosto da criança diz isso de uma maneira inconfundível e espetacular, para quem olha com um olhar inteligente.

Por isso, a distância de qualquer natureza (“não sinto”, “é abstrato”, “é uma palavra”), qualquer tipo de distância não é objeção à certeza que se chama “fé” e à energia - que essa certeza faz empregar - da liberdade. Esse é o ponto de partida que concede uma capacidade de letícia característica, absolutamente inconcebível fora da experiência da fé cristã: de fato, não existe nada mais estranho que uma alegria real dentro de um indivíduo que tem consciência daquilo que ele é, da sua miséria. Essa é realmente uma coisa do outro mundo: é uma coisa do outro mundo e ao mesmo tempo é uma coisa que a pessoa vive, e que não é possível fora dos termos da nossa fé.


2) A segunda coisa sublinhada é positiva. A distância, qualquer distância, não é objeção: a objeção é quando você cede ao problematicismo ou acolhe a objeção que se faz à sua identidade. A fé, ou seja, reconhecer-te presente, ó Cristo (“Eu te reconheço presente”), traz consigo uma tarefa tão grande quanto o mundo e a história; a fé - reconhecer Cristo como a coisa grande que é a riqueza da minha pobreza - constitui a semente de um povo novo. É a mesma coisa. “Traz uma tarefa tão grande quanto o mundo e a história” ou “é a semente de um povo novo” são a mesma coisa: são a abolição do privado; a categoria do privado desaparece.

Na concepção cristã, a categoria do privado não existe, tanto assim que o conceito de mérito, ou seja, o valor da ação, o valor moral da ação - que se chama “mérito” -, é a proporção que a ação tem com o desígnio de Deus. A ação é justa quando é “função de”, ou seja, quando dilata o Reino de Deus, é para o mundo: uma ação é moral quando ajuda o mundo a se realizar. Pensem que essa ação não é apenas a luta pelo Referendo: essa ação pode ser lavar os pratos. A categoria do privado é inexistente, não existe mais, da mesma forma como não pode existir nem um fio de cabelo da cabeça que seja autônomo, pois “até os cabelos da vossa cabeça estão contados”8, da mesma forma como a pessoa não pode dizer nem uma palavra por brincadeira que não tenha um peso eterno (“De toda palavra inútil que os homens disserem darão contas”9). Por isso, mais uma vez no cotidiano, essa grandeza dilata a percepção da nossa humanidade e, portanto, a percepção da nossa relação com tudo.

Mas, se a fé é reconhecer Cristo, o grande desconhecido entre nós, o grande escondido, realmente o Deus escondido entre nós, a grande censura, em razão da qual nós somos coniventes com “o mundo que está todo na mentira”10, a mentira é não reconhecer Cristo, o mentiroso é aquele que não reconhece Cristo.

Portanto, a outra das “poucas grandes coisas” de que se falava é a nossa companhia, como foi sublinhado depois. Se o ideal é Cristo, é preciso que não seja psicologismo. Psicologismo é tudo o que é moldado e reduzido a pensamentos nossos ou a sentimentos nossos; tudo o que é apenas pensamento ou sentimento, imagem, pertence a uma realidade puramente psicologista.

Se o ideal é Cristo, é preciso que não seja psicologismo. Disseram hoje de manhã: “Esta ‘idéia’ eu posso ver”. A tragédia para nós é que Cristo continue a ser uma idéia, quando na verdade é uma presença e eu a posso ver, ou seja, tenho de reconhecê-la na nossa companhia, neste fato vivo que é a nossa companhia, mesmo que restássemos apenas doze no mundo inteiro: a nossa companhia, este fato vivo, cujo significado vai além da sua forma e da sua consistência. O significado da nossa companhia vai além do que nós somos e da soma do que nós somos, como eu já disse da última vez. Mesmo que fôssemos mil vezes mais mesquinhos do que somos, a nossa companhia é uma coisa sagrada, grande, pois ela é de certa forma o invólucro, o sinal da coisa grande que é a riqueza da nossa pobreza.

Assim, a nossa consciência dispara, a nossa vida dispara quando o primeiro dado, ou seja, o primeiro objeto que nos interessa é aquilo com que nos deparamos no encontro que fizemos. O que encontramos é o conteúdo da fé: uma companhia, cujo significado, cuja consistência é uma coisa maior do que aqueles que a compõem, ou seja, é Cristo. Portanto, dar crédito a essa companhia, dar crédito, “credere se alicui”, como estudamos na gramática latina, “confiar-se a”, “dar-se a”, ou seja, “pertencer”, é isso que nos define: somos definidos por um pertencer, o pertencer a Cristo, que é idéia abstrata se não está dentro da forma histórica em que o encontramos. A forma histórica é ridícula, mas sem ela não pertencemos a Ele. É uma companhia entre nós, portanto, “não como escudo contra os golpes”, como disseram esta manhã com muita perspicácia, não quando compensa, como também disseram com igual perspicácia, mas como sustento da minha posição pessoal, como chamado de atenção, alimento e correção da minha posição pessoal, ou seja, da minha fé, do meu reconhecer Cristo.

Esta, portanto, talvez seja a fórmula que devemos buscar viver nesta primeira etapa de caminho que temos de percorrer depois destes meses novos: “A vida não é mais do que o ideal, a vida não pode ser mais do que o ideal, mas o ideal é mais do que a vida”, de acordo com o que foi dito esta manhã. A vida é mais do que o ideal quando as circunstâncias, as tantas circunstâncias, as que talvez mais importam individualmente se esquivam do juízo e da carga, do ataque, do ideal: recusam o problema, a luta e o problema; a vida então se torna mais do que o ideal e o ideal se encolhe num canto, como um nicho ao qual até tributamos incenso em determinados momentos. Mas o ideal é mais do que a vida: “Vosso amor vale mais do que a vida”11, como diz um salmo que já repetimos tantas vezes. Ou seja: “A Tua presença vale mais do que a vida”.

Até logo, e boa sorte!

Da fé, o metódo (Mons.Luigi Giussani)

UMA QUESTÃO DE MÉTODO. A nossa companhia é definida por um método. Podemos afirmar que a “genialidade” do nosso movimento está toda no seu método. Por isso, é antes de mais nada uma “genialidade” de tipo educativo, uma vez que o método é o caminho por meio do qual o homem chega a ter consciência da experiência que lhe é proposta. É justamente preservando a autenticidade do método que o conteúdo da nossa experiência pode ser transmitido.



A ORIGEM DO MÉTODO CRISTÃO É A FÉ

O método se origina na fé, que é o reconhecimento, na própria vida, de uma presença excepcional ligada ao destino. A fé chega a invadir todo o horizonte da vida por meio da relação com uma presença que corresponde ao coração. Deveria ser normal a correspondência de tudo o que acontece com o coração; no entanto, não é assim. Fora do encontro com uma presença excepcional, é impossível fugir da trágica constatação: “Nada de novo sob o sol”.

O método tem como sua fonte o “choque” com uma presença imprevisível e grande, que a razão reconhece como literalmente “sobre-humana”.

A essência do método, portanto, é seguir a realidade pessoal que introduz ao acontecimento de uma presença excepcional. O seguimento é a atitude mais razoável diante do acontecimento cristão. A cultura de hoje considera impossível conhecer, mudar a si mesmo e à realidade “apenas” seguindo uma pessoa. A pessoa, em nossa época, não é contemplada como instrumento de conhecimento e de mudança, já que estes são entendidos de maneira redutiva, o primeiro como reflexão analítica e teórica, e a segunda como práxis e aplicação de regras. Em vez disso, João e André, os dois primeiros que se depararam com Jesus, justamente seguindo essa pessoa excepcional aprenderam a conhecer de um modo diferente e a mudar a si mesmos e à realidade. A partir do instante daquele primeiro encontro, o método começou a se desenvolver no tempo.



A EVIDÊNCIA E A LIBERDADE

A evidência da excepcionalidade da Presença, encontrada por João e André, manifesta-se no instante e cativa para a eternidade. A convicção, por sua vez, amadurece com o tempo. Jesus aparecia às pessoas com o “maldito”, segundo os doutores da Lei, o proscrito, segundo os escribas e fariseus, o indivíduo “equívoco” de que todos falavam mal. No entanto, para aquelas mesmas pessoas, ficava evidente que Ele correspondia ao coração mais que aqueles que o denegriam. Trata-se de uma evidência, de uma evidente correspondência com o coração que não pode ser objeto de outras “argumentações”.

Portanto, a evidência se dá no instante – para João e André, que o viam falar, era evidente que aquele homem correspondia de um modo imprevisível (de um modo excepcional) ao seu coração -, ao passo que a convicção é fruto do tempo, quer dizer, literalmente, de uma repetição, ou seja, de um pedido contínuo (ri-petere). Trata-se de uma repetição que “persuade”. Vale a pena sublinhar que a liberdade aplica sua adesão ou se retrai no momento da evidência. Com o passar do tempo, depois, será revelada que posição a liberdade assumiu diante da evidência: de fechamento ou de abertura. Tudo depende da posição original diante das coisas: se o homem está com os olhos arregalados ou se é como uma criança que cobre, por capricho, o rosto com o braço. O que acontece na vida traz inevitavelmente à tona a posição escolhida e assumida no princípio. “A vida do homem”, dizia Santo Tomás, “consiste no afeto que principalmente o sustenta e no qual encontra a sua maior satisfação”. E Romano Guardini acrescentava: “No âmbito da experiência de um grande amor, todas as coisas se tornam um acontecimento”.



UMA IMITAÇÃO, NO TEMPO

Um termo que contribui para precisar a natureza do método é a palavra “imitação”. Ela descreve a grande lei da natureza, em todos os níveis. Deus, em primeiro lugar, ao criar o homem, disse: “Façamos o homem à nossa imagem e segundo a nossa semelhança” (Gn 1,26). E Jesus introduzia a mesma dinâmica ao se dirigir a seus discípulos com estas palavras: “Sede perfeitos como o vosso Pai celeste é perfeito” (Mt 5,48). Isso é humanamente impossível, e mesmo assim nessa tendência à imitação está a síntese de toda a lei moral evangélica.

Seguir é seguir, não é alcançar. Imitar é imitar, não é realizar. No método do seguimento e da imitação está implicada a noção de “porvir”. Por isso, o método implica o tempo.

A imitação se realiza por meio da comparação, que não é um duelo entre duas lógicas, nem é a busca de uma aprovação, mas o pedido contínuo de uma correção.



N.B.: Por conseguinte, vale a pena sublinhar a importância de que se revestem estas notas para compreender o próprio conceito de “educação”, qualquer que seja o âmbito em que seja aplicado. Misericórdia e perdão são as bordas extremas de um relacionamento educativo novo. A genialidade do cristianismo consiste no anúncio de que Deus se tornou fator imanente a toda a experiência do homem, até à experiência do pecado. Misericórdia e perdão são como a semente divina que, a partir do erro humano, pode voltar a gerar a vida.



UMA TENTAÇÃO IRRACIONAL

Aquilo que faz surgir a evidência inicial, o acontecimento, não pertence apenas ao momento inicial, não se esgota ali, mas está presente em cada momento do desenvolvimento. Por isso, seguir implica uma repetitividade. Não se trata de um automatismo, uma vez que a vida assim concebida se compõe de atos que com o tempo se tornam mais conscientes, mais carregados de consciência da fé e, portanto, de humanidade. A tentação é “afastar-se” desse seguir, pela presunção de já saber o que é pedido para seguir. Desse modo, a pessoa cai na parcialidade, na recusa da correção, na suspensão da tendência à realização.

O grave erro é suspender o método, pensando substituí-lo pela própria capacidade. A bem ver, é um ato irracional: se, de fato, a razão é consciência da realidade segundo a totalidade de seus fatores, qualquer parcialidade destrói a razão e o método.



A VIRTUS: A OBEDIÊNCIA

A virtus, a atitude moral, no caminho da fé é a obediência. Ela se exprime como seguimento de uma presença excepcional encontrada, tendo como conotação duas características:

a) a presença excepcional se comunica a nós por meio de uma realidade humana, a Igreja, por meio de uma companhia gerada pela fé de um homem;

b) justamente porque a presença que seguimos é humana, ela exprime inevitavelmente pontos de vista e temperamentos próprios e diversos daqueles expressos por outros. Nessa “variedade de encarnação” compreende-se e se exprime aquilo a que chamamos carisma: o “terminal” do grande mistério da Encarnação. O acontecimento cristão, o fato de que Deus se encarnou, implica e estabelece uma realidade humana com determinadas características, estabelece um lugar por meio do qual Ele me alcança pela ação do Espírito.

A obediência constitui, portanto, a virtude própria do seguir, e ela é posta à prova quando temos de seguir determinado homem, determinada companhia. Não é obediência, se a pessoa não segue a Presença excepcional no terminal concreto (carisma) em que esta se torna presente. Nessa prova, compreendemos o significado da expressão: “Não há sacrifício maior que dar a vida pela obra de um Outro”. Obediência: não há palavra que exprima mais claramente o mérito do homem-Cristo, feito obediente até a incongruência suprema. Cristo, de fato, fez-se “obediente até a morte” (Fl 2,8).

A possibilidade de que a nossa companhia traga benefício à Igreja e à sociedade não depende daquilo que cada um consegue fazer segundo sua genialidade, mas da disponibilidade a realizar “a Obra” do Espírito. Obedecer ao Espírito significa, em última instância, obedecer a um homem, a uma realidade humana – frágil e incoerente o quanto quiserem – que foi escolhida por Deus como terminal da Encarnação, como carisma que existe para a totalidade da Igreja.

Da fé e da obediência, assim concebidas e vividas, nasce um povo novo. A obediência, de fato, assegura a unidade esponsal que gera os filhos. A estéril que obedeceu tornou-se geradora de filhos.

Dom Giussani

O Meeting de Rimini é a maior manifestação que fizemos em 30 anos. A maior não apenas em quantidade mas também em relaçao a sua incidência na opinião publica. Quais os fatores determinantes?

De uma parte, pessoas apaixonadas pela vida do movimento. O que quer dizer apaixonado pela vida? Um adulto não pode não ser apaixonado por uma vida, ou então um velho por uma criança. O adulto é serio na vida. A seriedade na vida é a paixão pelo significado.

Segundo ponto: amigos entre eles pelas circunstancias que os permitiram. Uma paixao pela vida que os fazem capazes da amizade, e a amizade è vivida quando estes enfrentam juntos as necessidades.
Qual é o ponto diferencial que nos faz entender a maturidade destas pessoas? é que vivendo numa determinada situação: A Rimini no Verao, por exemplo, perceberam a absoluta e total falta dos cristãos. Há quantos anos que Rimini é centro balneário deste tipo? É bonito e trágico que algumas pessoas se tenham perguntado repentinamente ou finalmente: “Não existe presença crista aqui dentro”. Assim o evento novo começa. A geração do adulto começa. O adulta gera. Criaram o lugar onde se encontravam um sujeito e a presença é esta, um lugar onde se encontra um sujeito, um sujeito, uma pessoa, uma humanidade que tinha algo a dizer, uma humanidade com uma menage e este é o verdadeiro filho.

Amo porque amo, amo para amar.

Segunda leitura
Dos sermões de sobre o Cântico dos Cânticos, de São Bernardo de Claraval, abade

O amor basta-se a si mesmo, em si e por sua causa encontra satisfação. É seu mérito, seu próprio prêmio. Além de si mesmo, o amor não exige motivo nem fruto. Seu fruto é o próprio ato de amar. Amo porque amo, amo para amar. Grande coisa é o amor, contanto que vá a seu princípio, volte á sua origem, mergulhe em sua fonte, sempre beba donde corre sem cessar. De todos os movimentos da alma, sentidos e afeiçoes, o amor é o único com que pode a criatura, embora não condignamente, responder ao Criador e, por sua vez, dar-lhe outro tanto. Pois quando Deus ama não quer outra coisa senão ser amado já que ama para ser amado; porque bem sabe que serão felizes pelo amor aqueles que o amarem.
O amor do Esposo, ou melhor, o Esposo-Amor somente procura a resposta do amor e a fidelidade. Seja permitido á amada corresponder ao amor! Por que a esposa e esposa do Amor não deveria amar? Por que não seria amado o Amor?
É justo que, renunciando a todos os outros sentimentos, única e totalmente se entregue ao amor, aquela que há de corresponder a ele, pagando amor com amor. Pois mesmo que se esgote toda no amor, que é isto diante da perene corrente do amor do outro? Certamente não ocorre com igual abundância o caudal do amante e do Amor, da alma e do Verbo, da esposa e do Esposo, do Criador e da criatura; há entre eles a mesma diferença que entre o sedento e a fonte.
E então? Desaparecerá por isto e se esvaziará de toda a promessa da desposada, o desejo que suspira, o ardor da que a ama, a confiança da que ousa, já que não pode de igual para igual correr com o gigante, rivalizar a doçura com o mel, a brandura com o cordeiro, a alvura com o lírio, a claridade com o sol, a caridade com aquele que é a caridade? Não. Mesmo menos amado, por ser menor, se a criatura amar com tudo o que é, haverá de dar tudo. Por esta razão, amar assim é unir-se em matrimônio, porque não pode amar deste modo e ser menos amada, de sorte que no consenso dos dois haja integro e perfeito casamento. A não ser que alguém duvide ser amado primeiro e muito mais pelo Verbo.

Preparada pelo Altíssimo, prometida pelos Patriarcas.

Segunda leitura
Das homilias em louvor da Virgem-Mãe, de São Bernardo de Claraval, abade (sec. XII) São Bernardo de Claraval

A Deus competia nascer de uma virgem unicamente; e era claro que do parto da Virgem somente viesse Deus á luz. Por este motivo, o Criador dos homens, para se fazer homem nascido de ser humano, devia dentre todas escolher, ou melhor, criar para si a mãe tal, como sabia convir a si e ser-lhe agradável em tudo.
Quis então que fosse uma virgem. Da imaculada nascendo o imaculado, aquele que purificaria as máculas de todos.
Ele a quis também humilde, donde proviesse o manso e humilde de coração, que iria mostrar a todos o necessário e salubérrimo exemplo das virtudes. Concedeu, pois, á Virgem a fecundidade, a ela a quem já antes inspirava o voto de virgindade e lhe antecipara o mérito da humildade.
A não ser assim, como poderia o anjo dizê-la cheia de graça, se algo, por mínimo que fosse, faltasse á graça? Assim, aquela que iria conceber e dar á luz o Santo dos santos, recebeu o dom da virgindade para que fosse santa no corpo, e, para ser santa no espírito, recebeu o dom da humildade.
Esta Virgem régia, ornada com ás jóias das virtudes, refulgente pela dupla majestade da alma e do corpo, por sua beleza e formosura conhecida nos céus, atraiu sobre si o olhar dos anjos. Até atraiu sobre si a atenção do Rei, que a desejou e arrebatou das alturas até si o mensageiro celeste.
O anjo foi enviado á Virgem (Lc 1, 26-27). Virgem na alma, virgem na carne, virgem pelo propósito, virgem enfim tal como descreve o Apóstolo, santa de espírito e de corpo. Não pouco antes, nem por acaso encontrada, mas eleita desde o princípio dos séculos, conhecida pelo Altíssimo e, preparada para ele, guardada pelos anjos, prefigurada pelos patriarcas, prometida pelos profetas.